Träume Bedeutungen

Träume Bedeutungen Der Stiftungspräsident: Albert Pavlov

Ume Su ist weniger säurehaltig als herkömmliche Essigsorten. Kulturelle Bedeutung[Bearbeiten | Quelltext. Ume Definition: a yellow, plumlike fruit with a strong sour flavour, used in Japanese cookery | Bedeutung, Aussprache, Übersetzungen und Beispiele. ume beim Online Wö2download.co: ✓ Bedeutung, ✓ Definition, ✓ Übersetzung, ✓ Rechtschreibung, ✓ Aussprache. WГ¤hrend ich Г¤lter wurde, Г¤nderten sich meine TrГ¤ume, aber sie Werte anhielten, irgendeine Bedeutung in unserem Leben zu haben. Bedeutung / Herkunft. japanisch: Pflaumenblüte (japanisches Symbol für Hingabe) (Nutzerbeitrag). +- Anagramm-Namen.

Alles zum Mädchennamen Ume wie Bedeutung, Herkunft, Namenstag und Beliebtheit auf 2download.co ume beim Online Wö2download.co: ✓ Bedeutung, ✓ Definition, ✓ Übersetzung, ✓ Rechtschreibung, ✓ Aussprache. Diese Wahrnehmung, daГ trГ¤umen Buch sms lesen Anpassung sich lesen der Menschen eine so weittragende Bedeutung beizulegen, Wochen das Mittel.

Träume Bedeutungen Video

So kann ein Telefonanruf ein Gespräch, das auf die Klärung einer Frage zuzusteuern schien, abrupt unterbrechen; zugleich werden durch diese Technik Ortswechsel in der Erzählung mühelos möglich, Verflechtungen zwischen Räumen imaginativ hergestellt.

Die allererste Szene bietet nur Wahrnehmungsfragmente, auf die sich die Leser zunächst keinen Reim machen können. Offensichtlich geschieht ein Mord, doch warum, wo, an wem und durch wen und zu welcher Zeit, bleibt ungeklärt.

In der nächsten Szene wird die Protagonistin Karen eingeführt, und zwar gleich in geradezu physischer Einheit mit ihrem Laptop, als sie nämlich versucht, während des Flugs nach Konya zu arbeiten:.

Ja, ich musste mich endlich auf meine Arbeit konzentrieren. Ich klappte den Laptop zu und verstaute ihn in meiner Tasche BE In diesem Moment hörte ich die Stimme … eine Männerstimme … Weich, warm, liebevoll.

Dies ist der zweite, türkische, Vorname der Protagonistin, den ausnahmslos ihr Vater und dessen mystischer Lehrer in ihren Kindheitsjahren verwendet hatten.

Auf diesen wenigen ersten Seiten wird Karen also gleich zweimal gerufen, einmal von Zahlen auf dem Bildschirm und dann von einer Stimme ohne erkennbare Quelle.

Karen kann sich diesen Anrufungen einerseits nicht entziehen, andererseits jedoch den Aufforderungen noch nicht nachkommen.

Bei einer erneuten Lektüre wird deutlich, dass alle relevanten Themen hier bereits benannt werden: Karens Arbeitsauftrag, ihre Schwangerschaft, vor allem aber ihre Kindheitserinnerungen, die durch die verstörende Erkenntnis geprägt sind, dass man von ein und demselben Menschen sowohl über alles geliebt als auch verlassen werden kann.

Damit wird die Frage aufgeworfen, ob es vielleicht die Religion oder auch die spirituelle Erfüllung sind, die der durch den Westen geprägten Karen zur Erlangungen persönlicher Reife und Ruhe fehlen.

Karen Kimya teilt diesen möglichen Mangel an Spiritualität mit den Menschen, die der säkularisierten Schicht der Türkei angehören und die in der Gegenwart sowohl fiktional als auch faktisch nach neuen Wegen der spirituellen Erfüllung suchen.

Eine dritte Welt ist die ihrer Kindheit. Diese Welt wird durch Erinnerungen an die Eltern, einen imaginierten Spielkameraden und den Aufenthalt in Konya konstituiert und verknüpft ursächlich die beiden anderen Welten.

Doch trotz dieser grundlegenden Bedeutung des Wanderderwischs für die mystische Lehre der Mevleviye wurde diese Figur oft vernachlässigt, wenn nicht gar negativ dargestellt, da sein Verhalten und seine Auffassung von Mystik den gesellschaftlichen und religiösen Konventionen entgegenzustehen scheinen.

Karen Kimya gelangt mehrmals, und scheinbar ohne eigenes Zutun, durch unterschiedliche Pforten in jene Welt.

Bedeutet lieben nicht auch, etwas zu erlangen, das vom Selbst verschieden ist, danach zu streben? Wieso sollte man sich darum bemühen, etwas zu erlangen, das nicht anders ist als man selbst?

BE Hatte denn nicht sogar ihr Vater, der sie angeblich über alles liebte, sie verlassen? Zunächst scheint dieses Bild nur die Reflektion ihres Computerbildschirms zu sein.

Diesen Moment des Zweifels an Karens Wahrnehmung, den die Leser mit ihr teilen, verlängert und nutzt Ümit, indem er durch Karens inneren Monolog sowohl ihre Kindheitsbegeisterung für alles Fantastische ins Spiel bringt als auch einen intertextuellen Verweis auf orientalische Märchen einflicht.

Die eisblaue Tür befand sich immer noch an ihrer Stelle. Dem hätte ich eigentlich keine Bedeutung zugemessen, da ich den Laptop offensichtlich nicht geschlossen hatte und es somit normal war, dass sich die Tür dort befand.

Allerdings bemerkte ich, dass die Tür nun leicht geöffnet war BE Das Kapitel endet damit, dass Karen sich aus diesem Traum erwachend am späten Morgen in ihrem Zimmer wiederfindet.

Manche der Ereignisse vermag Karen auf selbst Gelesenes und Gehörtes zurückzuführen, andere Dinge aber müssen entweder ihrer kindlichen Fantasie oder einer anderen Wirklichkeit entspringen.

Auf die Bedeutung von Metamorphose und Gewalt werde ich im folgenden Abschnitt und anhand eines weiteren Beispiels zu sprechen kommen. An dieser Stelle möchte ich mich kurz auf die Funktion der Pforten konzentrieren.

Es ist offensichtlich, dass Karen durch geheimnisvoll aufscheinende Pforten von einer Welt in die andere gelangt.

Die darauf aufbauenden Erzählsequenzen des Übergangs lassen sich aus verschiedenen Perspektiven lesen. Zum einen aus religionsanthropologischer Perspektive: Klaus E.

Schon visuell als Durchstiegsstellen oder Übergangsorte wahrnehmbare Stätten — Quellen, Kamine, Begräbnis — und Gebetsstätten — bieten sich besonders für die literarische Umsetzung an.

Anders als im idealtypischen Bildungsroman ist die Protagonistin der Adoleszenz schon lange entwachsen; sie muss sich sogar schon mit der Frage auseinandersetzen, ob die aktuelle Schwangerschaft vielleicht ihre letzte Chance darstellt, vor dem Eintritt der Menopause überhaupt noch Mutter zu werden.

Andererseits hat sich ein Teil von Karen offensichtlich noch nicht entwickeln können, keine Reife erlangt. Das verdrängte Trauma des Vaterverlusts behindert Karens Beziehung zu ihren emotionalen Bedürfnissen, zur spirituellen Erfüllung und zu Männern.

Selbst die Kenntnisse über den Sufismus, diesen Bestandteil einer vollständigen Bildung , die Karen einst als Kind durch die Vermittlung ihres Vaters erworben hatte, sind vermeintlich verloren gegangen.

Zurück in Konya, erlangt Karen im kurzen Zeitraum von nur wenigen Tagen in einem seelisch und körperlich schmerzhaften Prozess diese Kenntnisse wieder und stellt auf spirituelle Weise die unterbrochene Kommunikation mit ihrem Vater wieder her, was zur Aussöhnung führt.

Die Tage in Konya sind durch ständige emotionale, soziale und kognitive Unsicherheit gekennzeichnet. Dieser Zustand potenziert sich in der anderen Welt.

Die transzendierte Welt, in die sie durch die Pforten gelangt, ist verwirrend und beängstigend. Die bisherige Karen existiert hier nicht. Es bedarf mehrerer liminaler Phasen, bis Karen loslassen, sich den transzendenten Botschaften öffnen und als eine Andere zurückkehren kann.

In der letzten Sequenz allerdings werden alle Rätsel gelöst; anders gesagt, Karen gelingt es, ihr Trauma zu überwinden und mit neuen Fähigkeiten, in diesem Fall einer gestärkten emotionalen Kompetenz, nach London zurückzukehren.

Für die Figur Karen Kimya bilden sie die Schwelle, die überschritten werden muss. Für die Leser markieren sie als literarische Strategie den Übergang zwischen der immanenten und der transzendenten Welt und vermitteln zwischen beiden, ohne selbst Teil davon zu sein.

Auf die mediale Qualität weist Ümit explizit hin, wenn er die erste Pforte aus dem eisblauen Widerschein des Computerbildschirms entstehen lässt.

Als der Schlag verhallt war, öffnete sich der untere Teil der Uhr ächzend. Wieder befand sich eine geheimnisvolle Pforte vor mir!

In meinen Ohren verspürte ich das bekannte Rauschen. Wieder war die Umgebung von einem leichten Hauch erfüllt, nahm meine Nase den Geranienduft wahr.

Wieder erzitterte mein Körper. Ja, der Geist des schwarzgekleideten Derwischs war wieder irgendwo in meiner Nähe.

Die leise innere Stimme, die mir riet, nicht zu gehen, nahm ich erst gar nicht zur Kenntnis. In place of the reunion, the Sufi narrative gives the seeker what he needs rather than what he wants.

Anders als bei Pamuk allerdings müssen die Suchenden zunächst das Objekt ihrer Sehnsucht erkennen, daraufhin kann die glückliche Vereinigung erfolgen.

Die Vereinigung ist jedoch nicht der Endpunkt; vielmehr werden die Suchenden durch den Tod des Geliebten wieder von diesem getrennt, können nun aber als in sich selbst vereint weiterleben.

Wie sich deren Verhältnis nach dem gemeinsamen Weggang aus Konya entwickelt hat, erfährt man allerdings nicht. Der schwerste Vorwurf, den die Gegner des Sufismus hier machen, ist die Behauptung, die Sufis strebten eine Vereinigung mit Gott an, hielten diese gar für möglich.

Durch diese Aufhebung der Unterschiede wird Erkenntnis der Wahrheit bzw. Gottes möglich. Denn ich war er BE Durch den Unfall leicht verletzt, wird Karen ins Krankenhaus gebracht, wo sie — unter dem Einfluss der Schmerzmittel?

Mit Kind oder ohne? Es stellt sich heraus, dass beide durch eine tiefe Sehnsucht zueinander verbunden, aber auch auf ihren Lebenswegen eingeschränkt waren.

Nicht nur hat die Tochter die Entscheidung des Vaters zu gehen nicht nachvollziehen können; auch der Vater konnte sich in seiner Sehnsucht nach Frau und Tochter nie ganz dem Sufismus widmen.

Indem es beiden gelingt, nun endlich die Perspektive des anderen nachzuempfinden, können sie einander verzeihen und in Liebe verbunden loslassen.

Nur wenig später erfährt Karen durch einen Handyanruf ihrer Mutter, dass ihr Vater in Pakistan verstorben sei. Deshalb hatte er es stets für falsch gehalten, dass sein Freund Poyraz Efendi für die weltliche Liebe zu seiner Frau nach England auswanderte.

In İzzet Efendis Darstellung drückt sich die mevlevitische Lehre in der spirituellen Liebe zwischen Schüler und Meister aus, die tiefer geht als jede weltliche Liebe, sowie in der religiösen Toleranz, der zufolge Menschen auf verschiedenen Wegen und durch unterschiedliche Praktiken zur göttlichen Wahrheit gelangen können.

Durch das Thema der Emanation, ein Konzept, das von manchen sufischen Strömungen vertreten wird, 9 verbindet Ahmet Ümit die islamische Mystik mit Karens psychischem Bedürfnis nach Ganzheit.

Vielleicht hat er sogar seine junge Braut Kimya auf dem Gewissen. In einem Gespräch zwischen Karen und ihrer Mutter jedoch flicht Ümit die schwierige Vorstellung ein, dass es bei der unio mystica im Islam um eine Einswerdung mit Gott gehe.

Ahmet Ümit hat dem Roman eine Liste von ihm selbst herangezogener Sekundärliteratur beigefügt, die auch Bayrams Werke enthält.

Also dass mein Vater ein Gott werden wird? Karens Mutter, die Ex-Hippie, die immer noch an jeder Kundgebung gegen Tierquälerei und für Menschrechte teilnimmt, ist religiös nicht gebunden und hält diese Vorstellung der Sufis nur für eine Wiederholung aller historisch früheren Überlegungen zur göttlichen Natur des Menschen.

Immerhin kann sie der mevlevitischen Lehre eine gewisse Sympathie entgegenbringen, fokussiere diese doch auf die Liebe zum Menschen und lasse unterschiedliche Korandeutungen zu.

Allerdings hat die Mutter sich niemals den Glauben ihres Mannes zu eigen gemacht. Es ist gerade das Geheimnis und das Schweigen der Sufis, das sie kritikwürdig findet.

Ich habe eine ganz einfache Vorstellung vom Leben. Angesichts der Lage der freien Berichterstattung durch Medien in der Türkei hat Ümit hier in wenigen Sätzen eine politische Kritik in den Roman eingebracht, die eine dauerhafte Relevanz besitzt.

Der Vergleich zwischen beiden Versionen macht deutlich, dass es sich nicht um eine wortwörtliche Übersetzung von The Clown and his Daughter handelt, sondern um einen in Teilen sprachlich und inhaltlich überarbeiteten Text Heigl Die Grundaussage des Romans passt sich mühelos in dieses mehrsprachige Schaffen der Autorin ein: Es geht um eine geglückte west-östliche Synthese, die sich sowohl in einer produktiven Liebesbeziehung zwischen einer Türkin und einem Italiener als auch in der Musik manifestiert, die ihrerseits durch die Verknüpfung italienischer und türkischer Klangwelten eine Weiterentwicklung erfährt.

Der Roman ist sowohl als Werk einer Exil-Autorin der er zu lesen als auch als historischer Roman, der sich mit der Gesellschaft, der Kultur und der Religion einer entscheidenden Phase des späten Osmanischen Reichs auseinandersetzt.

Den Höhepunkt ihrer musikalischen Reife erlebt sie erst während einer letzten zugleich traumatischen und erlösenden Begebenheit, die in Rabia eine ganz eigene musikalische Welt entstehen lässt.

Sie kann allerdings kraft ihrer Gabe ihre Empfindsamkeit und ihre Menschlichkeit bewahren, indem sie ihren Schmerz in ergreifende sakrale Kunst transformiert.

Die Musik bleibt das Medium, durch das sie ihre Welt wahrnehmen und gestalten und sich selbst mitteilen kann.

Rabias Leben wendet sich zum Guten, als sie von einer Gönnerin aus dem Umfeld des Palasts entdeckt wird.

Künftig bestimmen zwei andere erwachsene Männer ihre geistige und musikalische Entwicklung: der väterliche und beständige mevlevitische Sufi Vehbi Efendi sowie der provokante italienische Musiker Peregrini, der als ehemaliger katholischer Priester eine eigene durch ein fanatisches Religionsverständnis belastete Biografie mit sich herumträgt.

Das Wissen beider Welten heilt ihre traumatisierte Seele und Körper. So, wie er in philosophischen Diskussionen jede Meinung zerpflücken muss, um zu neuen Antworten zu kommen, so arbeitet er auch an seiner Musik, die er unter dem Einfluss seiner neuen Heimat Istanbul stetig weiterentwickelt.

Erst die Synthese zwischen Rabia und Peregrini, zwischen ihren Körpern, ihrer Musik und ihren religiösen Biografien bringt etwas Neues hervor, ohne das die Welt nicht fortbestehen könnte.

Während allerdings in religiöser Hinsicht Rabia, und mit ihr der Islam, durch ihre Glaubensfestigkeit die Auseinandersetzung gewinnt, ist es die neue, säkulare Musik Peregrinis, die die entscheidenden Szenen des Romans bestimmt, nicht die Musik der Mevlevis.

Innerhalb dieses Zeitraums waren u. Das Gesetz von über den Bann der sufischen Gemeinschaften und bestimmter religiöser Praktiken hatte den Sufismus als religiöse Ausdrucksform für die nächsten Jahrzehnte in der Türkei marginalisiert.

Vor diesem Hintergrund ist die Entscheidung, einem Mevlevi-Meister eine Hauptrolle zu geben, mehr als der Versuch, für ihre englische Leserschaft etwas Lokalkolorit oder Exotik in den Roman zu bringen.

Seine persönlichen Ziele bestehen darin, das Leid der Menschheit zu verringern sowie sich selbst und anderen inneren Frieden und Ausgeglichenheit zu verschaffen.

Intellektuelle und politische Aufregung sind ihm fremd. Bei seinem Freund Peregrini sieht er eine. His soul must be out of tune. He must at once begin to tune it.

Therefore he must fast, detach himself from his mortal body, make an effort to reach the finer essence of being, subjugate the coarse husk of his soul, chastise it with every sort of self-denial CD Die revolutionären Jungtürken jedoch halten die heitere Gottergebenheit der Mevlevis für gefährlich, weshalb diese ausgelöscht werden müssen:.

They cannot wield worldly power, but they manage to keep alive a spiritual energy which saps the vitality of a nation, which leads to dreaming and retards material progress CD Diese Strategie unterstreicht Rabias manchmal schwer zu ergründenden Charakter, weist aber zugleich auf die stets individuelle Wahrnehmung einer künstlerischen Performanz hin.

Put that girl behind two candles and a desk, at once she conjures up a demon or an angel by the strange harmony that flows from her lips.

It is uncanny, how she deprives one of all reasonable thought by the magic of her chanting! CD She achieves oneness in her chant … she attunes herself to the Infinite CD Das Musikmachen bestimmt das Leben der Hauptfiguren, und zuletzt wird es zum rettenden Medium, das Rabia und Peregrini von ihren Traumata befreit und einen Weg in eine gemeinsame Zukunft erschafft.

In den letzten Kapiteln des Romans jedoch kommt es zur Fusion der musikalischen Kulturen, wobei sich Musik und Traum vermischen, gespeist von religiöser und künstlerisch inspirierter Imagination.

Jedoch wird die positive Entwicklung von Schwangerschaftskomplikationen überschattet. Rabia muss sich zwischen Abtreibung und Kaiserschnitt entscheiden.

Während dieser Zeit ist Peregrini, seit seinem Übertritt zum Islam Osman genannt, damit beschäftigt, die Oper vom Verzauberten Brunnen zu komponieren, deren Libretto und Musik wesentliche Anregungen aus den orientalischen Feenmärchen und Volksliedern aufgreifen.

Osman dankt ihr mit den Worten. I believe that you are a song of Allah in person, Rabia. You are not only my wife, you are my inspirer and collaborator CD Weder zusätzliche Gebete noch Riten des Volksislam vermögen die Angstfantasien zu vertreiben.

Die Angst wird durch den sich dramatisch verschlechternden Gesundheitszustand Rabias verstärkt. Die moderne Medizin in Form des Narkosemittels ermöglicht Rabia, die eigene Angst und Verwirrung, die sie bis dahin stets in ihrem Leben empfunden hatte, hinter sich zu lassen:.

A sense of void, of emptiness all around her — her body relaxed, and she sank into the welcome and liberating void CD Was die Ärzte während des Eingriffs hören, sind.

And the two and a half notes of the fairy through it all. What a medley! Er ist nicht derjenige, der andere zur religiösen Erkenntnis führt — auch wenn seine pastorale Fürsorge gelegentlich nachgefragt wird — er und seine Sicht auf die immanente und die transzendente Welt sind Teil eines Ganzen, das nicht mehr funktioniert, wenn Teile daraus gelöscht werden.

Die eigentliche Fähigkeit zur Erkenntnis liegt in jedem Menschen selbst und kann sich durch ästhetische Produktion, durch Musik und Text ausdrücken.

Der Scheich erweckt allerdings eher den Eindruck eines diesseitsgewandten zendost , eines Freundes der Frauen, als den eines erleuchteten, spirituellen Führers.

Insgesamt, und diese Intention des Autors lässt sich leicht durch verschiedene Passagen nachweisen, geht es um eine Kritik der religiösen Verführbarkeit und Verführung in den frühen Jahren der türkischen Republik, als es den Menschen an der rechten Orientierung auf geistlichem Gebiet mangelte.

Eine zweite Lektüre ermöglicht oft einen veränderten Blick auf die Figuren; in vielen Fällen aber bleibt die Uneindeutigkeit als Prinzip bestehen.

In den Rückblenden auf die Jugend des Scheichs wird schnell deutlich, dass nicht nur die Gesellschaft sich geändert hat, sondern auch die Kommunikationsmedien.

Während Wandel und Fortschritt grundsätzlich positiv konnotiert sind, gehört aber Scheich Baki zu denen, die nur ihren eigenen Vorteil sehen und sich ohne Skrupel, aber auch — emblematisch für seine Zeit — in Verwirrung zwischen den kulturellen Sphären bewegen.

Gibt es noch Scheiche, denen man sich anvertrauen kann? Und wer kann die Menschen auf dem richtigen Pfad führen? Nach wem soll man sich richten?

Nach den Reichen, den Lebemännern und -frauen, den Bohemiens oder den abgebrannten Zeitungsschreibern? Viel wichtiger noch ist aber, dass er die mentalen Bedürfnisse der Menschen in seiner Umgebung, insbesondere der Frauen, genau erkennt und für alle die richtigen Worte findet.

Er ist zweifellos ein manipulativer Charakter, doch die Frauen in seinem Umfeld sind sehr zufrieden mit dem, was er ihnen bietet.

Tipp: Machen Sie sich klar, über welche Fähigkeiten Sie verfügen. Benennen Sie mindestens zehn und notieren Sie diese.

Sie werden sehen: Es sind mehr, als Sie denken! Das stärkt Ihr Ego, gibt Ihnen Halt. Oft sind wir in unseren nächtliche Fantasie-Vorstellungen auch in der Lage, ohne Hilfsmittel zu fliegen.

Sie auch? Oder Sie möchten vor etwas in Ihrem Leben flüchten. Tipp: Fragen Sie sich: Fühle ich mich von etwas oder jemandem eingeengt?

Wenn Sie eine Person ausgemacht haben, bitten Sie um ein Gespräch. Treffen Sie im Traum dieses Tier, mahnt es zur Vorsicht, symbolisiert jedoch zugleich den Drang nach Selbstverwirklichung.

Tipp: Überlegen Sie — ohne übertriebene Skepsis —, wer in Ihrem Leben womöglich nicht ganz so ehrlich mit Ihnen ist, wie er vorgibt.

Sie spüren eher Sehnsucht, einen Traum zu leben? Der Wolf meint: nur Mut! Tipp: Jeder Raum symbolisiert einen Persönlichkeitsanteil.

Sie sind im Bad? Das deutet auf Schuldgefühle hin. Das Schlafzimmer kann den Wunsch nach Nähe anzeigen.

Ist da etwas dran? Wer nicht zu spät ins Bett geht und mindestens sechs Stunden schlummert, durchläuft vollständige Schlafzyklen.

Das steigert die Chancen, sich an seine Träume zu erinnern. Ihre grauen Zellen versuchen es dann tatsächlich. Schreiben Sie Ihre Träume gleich nach dem Aufwachen in ein Notizbuch, das am besten schon griffbereit auf dem Nachttisch liegt.

Notieren Sie: Was war es für ein Traum? Welche Personen oder Gegenstände kamen darin vor?

Spielte die Zeit eine Rolle und welche Gefühle hatten Sie? Warum es gesünder ist auf der linken Seite zu schlafen, erfahren Sie hier.

Bilder ausblenden Druck starten Abbrechen. In der Nacht verabschieden wir uns in das Land der Träume. Doch was bedeutet das eigentlich?

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Durch einen Tunnel gehen Sie laufen durch einen dunklen Gang? Unaufhaltsam ins Bodenlose fallen Oh Schreck! Fliegen können Oft sind wir in unseren nächtliche Fantasie-Vorstellungen auch in der Lage, ohne Hilfsmittel zu fliegen.

Wie Sie sich Ihre Träume besser merken können. Schlafzyklus einhalten Wer nicht zu spät ins Bett geht und mindestens sechs Stunden schlummert, durchläuft vollständige Schlafzyklen.

Buch führen Schreiben Sie Ihre Träume gleich nach dem Aufwachen in ein Notizbuch, das am besten schon griffbereit auf dem Nachttisch liegt.

Oft genug ist die Medienlandschaft im weitesten Sinne — welche Medien stehen zur Verfügung, wie werden sie gesellschaftlich diskutiert und problematisiert, und wie steht es um die Institutionen dieser Landschaft — im Roman wiederzufinden und dient als grundlegendes Gestaltungselement.

So wird sich dieser Beitrag mit der literarischen Umsetzung von Medialisierung religiöser Erfahrung im Roman beschäftigen, in der Absicht, die kulturelle Dynamik und Aufnahmefähigkeit des Genres Roman zu nutzen, um den Wandel dieser Medialisierung in der türkischen Roman-Literatur und, ansatzweise, auch in der türkischen Gesellschaft nachzuvollziehen.

Besonders häufig behandeln solche Werke Aspekte der islamischen Mystik, des Sufismus, sei es in Form von historischen Referenzen oder säkularen Umsetzungen einzelner sufischer Topoi.

Noch mehr als die Poesie oder der sakrale Text scheint die temporale Grundstruktur des Romans dem sufischen Erfahren und Verstehen entgegenzustehen, wird doch in diesem Genre stets von einem Wandel erzählt, der sich zwischen Anfang und Ende abspielt.

Die Differenz zwischen Erfahrung und deren textueller Widergabe wird durch die Mystiker unterschiedlich deutlich reflektiert.

Sie können im Gegenteil das mystische Erleben ihrer Figuren auch im Roman durch literarische Mittel simulieren und sich zugleich distanzieren, die Wahrheit der Erfahrung nach Belieben bestätigen oder in Zweifel ziehen.

Verschiedene stilistische Mittel und literarische Strategien stehen den Autoren hierbei zur Verfügung. Zum einen weist natürlich jedes literarische Werk selbst bereits einen medialen Charakter auf.

Doch darüber hinaus spielen Medien auch in vielen Werken eine entscheidende Rolle. Sie können selbst Thema sein; sie können aber auch beschränkt auf eine bestimmte Funktion als Teil einer literarischen Strategie auftreten, die Form des literarischen Erzählens beeinflussen oder Bestandteil der Inszenierung sein.

Medien können kategorisiert werden und in unterschiedliche Arten intermedialer Beziehungen eintreten. Neben der Einteilung anhand technischer Eigenheiten Printmedien, elektronische Medien usw.

So können Dinge als Zeichenträger dienen Lüdeke 12 oder als Mittel der Welterzeugung Krämer 85 oder Vermittler zwischen zwei Zuständen Bach 15 und zwei Welten auftreten.

Er führt die Adepten auf ihrem Weg und ist zugleich ein unabdingbares Element auf diesem Weg. Erst mit und durch den Meister gelangt der mürit arab.

Diese enge Verbindung wird durch verschiedene Argumente begründet, beruht vor allem aber auf der Vorstellung vom Propheten als erstem Sufi, dem alle anderen in einer endlosen Kette der imperfekten Nachahmung folgen:.

Selbst die Art der Erfahrung ist nach Taylor gesellschaftlich bedingt. Denn alle Erfahrungen benötigen irgendein Vokabular, und diese Vokabulare werden uns zwangsläufig in erster Linie von unserer Gesellschaft vermittelt, ganz gleich, welche Variationen wir später an ihnen durchspielen werden.

Das, was wir religiöse Erfahrung nennen könnten, erhält seine Gestalt unmittelbar von den Ideen oder dem Verständnis, mit dem wir unser Leben leben.

Und diese Sprachen, diese Vokabulare sind niemals lediglich die eines Individuums Taylor Die gesellschaftliche Bedeutung, die dieser Konstellation zukommt, sowie der komplexe Zusammenhang zwischen zugeschriebenen Geschlechterrollen und den Vorstellungen über die Beziehung zwischen dem mystischen Lehrmeister und seinem Schüler — den gendered imageries Malamud 89 — werden in diesem Beitrag nur insoweit behandelt, als sie sich aus dem eigentlichen Thema, der Medialisierung der religiösen Erfahrung, ergeben.

Meine Mutter sagte immer, dass ich auch nach Jahren diesen Reim nicht vergessen hätte. Bis zum Beginn der Grundschule soll auch ich diesen Reim aufgesagt haben, wenn ich meine Puppen schlafen legte.

Schön und gut — doch wer sagte jetzt diesen Reim auf? Ich wendete meinen Kopf in die Richtung, aus der die Stimme gekommen war.

Ein paar Augen so blau wie ein wolkenloser Himmel blickten mir entgegen BE: Das Werk steht in einer Reihe von vielen weiteren voneinander unabhängigen Kriminalromanen desselben Autors.

Aktuelle Themen der politischen und gesellschaftlichen Diskussion in der Türkei bilden bei Ahmet Ümit in der Regel den Hintergrund, auf dem sich der Roman entwickelt.

Der Übergang von einer Geschichte zur anderen wird ganz explizit durch den Einsatz verschiedenartiger Medien hergestellt.

Mittels der Figur dieser erfolgreichen und schwangeren Frau, Tochter eines türkischen Sufis und einer britischen Ex-Hippie, verknüpft Ümit mehrere Themen, die er im Laufe des Romans regelrecht durcharbeitet.

Doch während ihres Aufenthaltes, der nur wenige Tage dauert, erfahren Seele und Geist der zwar in Arbeit und Partnerschaft erfolgreichen, doch von ihren seelischen Bedürfnissen und ihrer familiären Vergangenheit weitgehend abgeschnittenen Frau einen Heilungsprozess, der es ihr ermöglicht, sich in ihrem Londoner Leben neu zu positionieren.

Diese Aufgabe ist also nicht ungefährlich für Karen Kimya, denn sollte es sich tatsächlich um Brandstiftung und Versicherungsbetrug handeln, würden die Täter alles versuchen, dies zu verheimlichen und die Versicherungsagentin in die Irre zu führen, vielleicht sogar zu töten.

Die Reise nach Konya wird zum Trigger der Auseinandersetzung mit einem lange verdrängten Kindheitstrauma.

Karen ist schwanger und hat eigentlich schon entschieden abzutreiben. Genauer gesagt, hat diesen Entschluss ihr ebenfalls beruflich sehr erfolgreicher Lebensgefährte und Vater des Kindes gefasst und Karen zunächst von diesem Weg überzeugt.

Während des Aufenthaltes in Konya mehren sich allerdings bei Karen die Zweifel daran, ob sie selbst hinter diesem Entschluss steht oder nur die Meinung ihres Geliebten übernommen hat.

Der Vater, der sich als Sufi der Mevleviye verschrieben hat, verlässt eines Tages Frau und Kind, um seinem mystischen Lehrer in ein neues Leben zu folgen.

Diesen Verlust hat Karen nie überwunden, aber bisher gut verdrängt. Der Aufenthalt in der Stadt Konya, die sie als Kind mit ihrem Vater besucht hatte, lässt diese Verdrängung nicht mehr zu, und Karen sieht sich gezwungen, sowohl dem Freund als auch dem Vater gegenüber eine eigene, gereifte Position einzunehmen.

Karen hat keine Zeit zu verlieren; so besteht ihre Arbeit aus einer selten unterbrochenen Abfolge von Sprechen, Lesen, Schreiben.

Wo sie ihre Klienten und Kollegen nicht persönlich sprechen kann, geht die Kommunikation über Handy und Laptop weiter.

Das Privatleben spielt sich auf dieselbe Weise ab: Für Lebensentscheidungen bleiben Treffen im Restaurant und Gespräche am Handy, eingeklemmt zwischen zwei business meetings.

Die elektronischen Medien scheinen den Unterschied zwischen direkter und vermittelter Kommunikation aufzuheben und täuschen dabei über ihren medialen Charakter hinweg.

Das Scheitern von thematisch sensiblen Dialogen am Handy wird nicht den Mängeln zugeschrieben, die einem Telefongespräch eigen sind, sondern den Befindlichkeiten der Telefonierenden, beispielsweise der hormonellen Unordnung, in der sich die schwangere Karen befindet.

Die Kriminalgeschichte und ihr linearer Zeitverlauf werden durch Einbrüche aus der Welt der Träume und der übersinnlichen Wahrnehmungen sowie historische Rückgriffe regelrecht durchkreuzt.

Orte verlieren ihre materielle Beständigkeit, so wie der Brand das Luxushotel und mit ihm eine bestehende Ordnung zerstört hat.

Dadurch kann die für den Krimi notwendige Spannung aufgebaut und die Aufmerksamkeit der Leser auf einen anderen, weiteren Aspekt gelenkt bzw.

So kann ein Telefonanruf ein Gespräch, das auf die Klärung einer Frage zuzusteuern schien, abrupt unterbrechen; zugleich werden durch diese Technik Ortswechsel in der Erzählung mühelos möglich, Verflechtungen zwischen Räumen imaginativ hergestellt.

Die allererste Szene bietet nur Wahrnehmungsfragmente, auf die sich die Leser zunächst keinen Reim machen können.

Offensichtlich geschieht ein Mord, doch warum, wo, an wem und durch wen und zu welcher Zeit, bleibt ungeklärt. In der nächsten Szene wird die Protagonistin Karen eingeführt, und zwar gleich in geradezu physischer Einheit mit ihrem Laptop, als sie nämlich versucht, während des Flugs nach Konya zu arbeiten:.

Ja, ich musste mich endlich auf meine Arbeit konzentrieren. Ich klappte den Laptop zu und verstaute ihn in meiner Tasche BE In diesem Moment hörte ich die Stimme … eine Männerstimme … Weich, warm, liebevoll.

Dies ist der zweite, türkische, Vorname der Protagonistin, den ausnahmslos ihr Vater und dessen mystischer Lehrer in ihren Kindheitsjahren verwendet hatten.

Auf diesen wenigen ersten Seiten wird Karen also gleich zweimal gerufen, einmal von Zahlen auf dem Bildschirm und dann von einer Stimme ohne erkennbare Quelle.

Karen kann sich diesen Anrufungen einerseits nicht entziehen, andererseits jedoch den Aufforderungen noch nicht nachkommen. Bei einer erneuten Lektüre wird deutlich, dass alle relevanten Themen hier bereits benannt werden: Karens Arbeitsauftrag, ihre Schwangerschaft, vor allem aber ihre Kindheitserinnerungen, die durch die verstörende Erkenntnis geprägt sind, dass man von ein und demselben Menschen sowohl über alles geliebt als auch verlassen werden kann.

Damit wird die Frage aufgeworfen, ob es vielleicht die Religion oder auch die spirituelle Erfüllung sind, die der durch den Westen geprägten Karen zur Erlangungen persönlicher Reife und Ruhe fehlen.

Karen Kimya teilt diesen möglichen Mangel an Spiritualität mit den Menschen, die der säkularisierten Schicht der Türkei angehören und die in der Gegenwart sowohl fiktional als auch faktisch nach neuen Wegen der spirituellen Erfüllung suchen.

Eine dritte Welt ist die ihrer Kindheit. Diese Welt wird durch Erinnerungen an die Eltern, einen imaginierten Spielkameraden und den Aufenthalt in Konya konstituiert und verknüpft ursächlich die beiden anderen Welten.

Doch trotz dieser grundlegenden Bedeutung des Wanderderwischs für die mystische Lehre der Mevleviye wurde diese Figur oft vernachlässigt, wenn nicht gar negativ dargestellt, da sein Verhalten und seine Auffassung von Mystik den gesellschaftlichen und religiösen Konventionen entgegenzustehen scheinen.

Karen Kimya gelangt mehrmals, und scheinbar ohne eigenes Zutun, durch unterschiedliche Pforten in jene Welt. Bedeutet lieben nicht auch, etwas zu erlangen, das vom Selbst verschieden ist, danach zu streben?

Wieso sollte man sich darum bemühen, etwas zu erlangen, das nicht anders ist als man selbst?

BE Hatte denn nicht sogar ihr Vater, der sie angeblich über alles liebte, sie verlassen? Zunächst scheint dieses Bild nur die Reflektion ihres Computerbildschirms zu sein.

Diesen Moment des Zweifels an Karens Wahrnehmung, den die Leser mit ihr teilen, verlängert und nutzt Ümit, indem er durch Karens inneren Monolog sowohl ihre Kindheitsbegeisterung für alles Fantastische ins Spiel bringt als auch einen intertextuellen Verweis auf orientalische Märchen einflicht.

Die eisblaue Tür befand sich immer noch an ihrer Stelle. Dem hätte ich eigentlich keine Bedeutung zugemessen, da ich den Laptop offensichtlich nicht geschlossen hatte und es somit normal war, dass sich die Tür dort befand.

Allerdings bemerkte ich, dass die Tür nun leicht geöffnet war BE Das Kapitel endet damit, dass Karen sich aus diesem Traum erwachend am späten Morgen in ihrem Zimmer wiederfindet.

Manche der Ereignisse vermag Karen auf selbst Gelesenes und Gehörtes zurückzuführen, andere Dinge aber müssen entweder ihrer kindlichen Fantasie oder einer anderen Wirklichkeit entspringen.

Auf die Bedeutung von Metamorphose und Gewalt werde ich im folgenden Abschnitt und anhand eines weiteren Beispiels zu sprechen kommen.

An dieser Stelle möchte ich mich kurz auf die Funktion der Pforten konzentrieren. Es ist offensichtlich, dass Karen durch geheimnisvoll aufscheinende Pforten von einer Welt in die andere gelangt.

Die darauf aufbauenden Erzählsequenzen des Übergangs lassen sich aus verschiedenen Perspektiven lesen. Zum einen aus religionsanthropologischer Perspektive: Klaus E.

Schon visuell als Durchstiegsstellen oder Übergangsorte wahrnehmbare Stätten — Quellen, Kamine, Begräbnis — und Gebetsstätten — bieten sich besonders für die literarische Umsetzung an.

Anders als im idealtypischen Bildungsroman ist die Protagonistin der Adoleszenz schon lange entwachsen; sie muss sich sogar schon mit der Frage auseinandersetzen, ob die aktuelle Schwangerschaft vielleicht ihre letzte Chance darstellt, vor dem Eintritt der Menopause überhaupt noch Mutter zu werden.

Andererseits hat sich ein Teil von Karen offensichtlich noch nicht entwickeln können, keine Reife erlangt. Das verdrängte Trauma des Vaterverlusts behindert Karens Beziehung zu ihren emotionalen Bedürfnissen, zur spirituellen Erfüllung und zu Männern.

Selbst die Kenntnisse über den Sufismus, diesen Bestandteil einer vollständigen Bildung , die Karen einst als Kind durch die Vermittlung ihres Vaters erworben hatte, sind vermeintlich verloren gegangen.

Zurück in Konya, erlangt Karen im kurzen Zeitraum von nur wenigen Tagen in einem seelisch und körperlich schmerzhaften Prozess diese Kenntnisse wieder und stellt auf spirituelle Weise die unterbrochene Kommunikation mit ihrem Vater wieder her, was zur Aussöhnung führt.

Die Tage in Konya sind durch ständige emotionale, soziale und kognitive Unsicherheit gekennzeichnet. Dieser Zustand potenziert sich in der anderen Welt.

Die transzendierte Welt, in die sie durch die Pforten gelangt, ist verwirrend und beängstigend. Die bisherige Karen existiert hier nicht.

Es bedarf mehrerer liminaler Phasen, bis Karen loslassen, sich den transzendenten Botschaften öffnen und als eine Andere zurückkehren kann.

In der letzten Sequenz allerdings werden alle Rätsel gelöst; anders gesagt, Karen gelingt es, ihr Trauma zu überwinden und mit neuen Fähigkeiten, in diesem Fall einer gestärkten emotionalen Kompetenz, nach London zurückzukehren.

Für die Figur Karen Kimya bilden sie die Schwelle, die überschritten werden muss. Für die Leser markieren sie als literarische Strategie den Übergang zwischen der immanenten und der transzendenten Welt und vermitteln zwischen beiden, ohne selbst Teil davon zu sein.

Auf die mediale Qualität weist Ümit explizit hin, wenn er die erste Pforte aus dem eisblauen Widerschein des Computerbildschirms entstehen lässt.

Als der Schlag verhallt war, öffnete sich der untere Teil der Uhr ächzend. Wieder befand sich eine geheimnisvolle Pforte vor mir! In meinen Ohren verspürte ich das bekannte Rauschen.

Wieder war die Umgebung von einem leichten Hauch erfüllt, nahm meine Nase den Geranienduft wahr. Wieder erzitterte mein Körper. Ja, der Geist des schwarzgekleideten Derwischs war wieder irgendwo in meiner Nähe.

Die leise innere Stimme, die mir riet, nicht zu gehen, nahm ich erst gar nicht zur Kenntnis. In place of the reunion, the Sufi narrative gives the seeker what he needs rather than what he wants.

Anders als bei Pamuk allerdings müssen die Suchenden zunächst das Objekt ihrer Sehnsucht erkennen, daraufhin kann die glückliche Vereinigung erfolgen.

Die Vereinigung ist jedoch nicht der Endpunkt; vielmehr werden die Suchenden durch den Tod des Geliebten wieder von diesem getrennt, können nun aber als in sich selbst vereint weiterleben.

Wie sich deren Verhältnis nach dem gemeinsamen Weggang aus Konya entwickelt hat, erfährt man allerdings nicht. Der schwerste Vorwurf, den die Gegner des Sufismus hier machen, ist die Behauptung, die Sufis strebten eine Vereinigung mit Gott an, hielten diese gar für möglich.

Durch diese Aufhebung der Unterschiede wird Erkenntnis der Wahrheit bzw. Gottes möglich. Denn ich war er BE Durch den Unfall leicht verletzt, wird Karen ins Krankenhaus gebracht, wo sie — unter dem Einfluss der Schmerzmittel?

Mit Kind oder ohne? Es stellt sich heraus, dass beide durch eine tiefe Sehnsucht zueinander verbunden, aber auch auf ihren Lebenswegen eingeschränkt waren.

Nicht nur hat die Tochter die Entscheidung des Vaters zu gehen nicht nachvollziehen können; auch der Vater konnte sich in seiner Sehnsucht nach Frau und Tochter nie ganz dem Sufismus widmen.

Indem es beiden gelingt, nun endlich die Perspektive des anderen nachzuempfinden, können sie einander verzeihen und in Liebe verbunden loslassen.

Nur wenig später erfährt Karen durch einen Handyanruf ihrer Mutter, dass ihr Vater in Pakistan verstorben sei. Deshalb hatte er es stets für falsch gehalten, dass sein Freund Poyraz Efendi für die weltliche Liebe zu seiner Frau nach England auswanderte.

In İzzet Efendis Darstellung drückt sich die mevlevitische Lehre in der spirituellen Liebe zwischen Schüler und Meister aus, die tiefer geht als jede weltliche Liebe, sowie in der religiösen Toleranz, der zufolge Menschen auf verschiedenen Wegen und durch unterschiedliche Praktiken zur göttlichen Wahrheit gelangen können.

Durch das Thema der Emanation, ein Konzept, das von manchen sufischen Strömungen vertreten wird, 9 verbindet Ahmet Ümit die islamische Mystik mit Karens psychischem Bedürfnis nach Ganzheit.

Vielleicht hat er sogar seine junge Braut Kimya auf dem Gewissen. In einem Gespräch zwischen Karen und ihrer Mutter jedoch flicht Ümit die schwierige Vorstellung ein, dass es bei der unio mystica im Islam um eine Einswerdung mit Gott gehe.

Ahmet Ümit hat dem Roman eine Liste von ihm selbst herangezogener Sekundärliteratur beigefügt, die auch Bayrams Werke enthält.

Also dass mein Vater ein Gott werden wird? Karens Mutter, die Ex-Hippie, die immer noch an jeder Kundgebung gegen Tierquälerei und für Menschrechte teilnimmt, ist religiös nicht gebunden und hält diese Vorstellung der Sufis nur für eine Wiederholung aller historisch früheren Überlegungen zur göttlichen Natur des Menschen.

Immerhin kann sie der mevlevitischen Lehre eine gewisse Sympathie entgegenbringen, fokussiere diese doch auf die Liebe zum Menschen und lasse unterschiedliche Korandeutungen zu.

Allerdings hat die Mutter sich niemals den Glauben ihres Mannes zu eigen gemacht. Es ist gerade das Geheimnis und das Schweigen der Sufis, das sie kritikwürdig findet.

Ich habe eine ganz einfache Vorstellung vom Leben. Angesichts der Lage der freien Berichterstattung durch Medien in der Türkei hat Ümit hier in wenigen Sätzen eine politische Kritik in den Roman eingebracht, die eine dauerhafte Relevanz besitzt.

Der Vergleich zwischen beiden Versionen macht deutlich, dass es sich nicht um eine wortwörtliche Übersetzung von The Clown and his Daughter handelt, sondern um einen in Teilen sprachlich und inhaltlich überarbeiteten Text Heigl Die Grundaussage des Romans passt sich mühelos in dieses mehrsprachige Schaffen der Autorin ein: Es geht um eine geglückte west-östliche Synthese, die sich sowohl in einer produktiven Liebesbeziehung zwischen einer Türkin und einem Italiener als auch in der Musik manifestiert, die ihrerseits durch die Verknüpfung italienischer und türkischer Klangwelten eine Weiterentwicklung erfährt.

Der Roman ist sowohl als Werk einer Exil-Autorin der er zu lesen als auch als historischer Roman, der sich mit der Gesellschaft, der Kultur und der Religion einer entscheidenden Phase des späten Osmanischen Reichs auseinandersetzt.

Den Höhepunkt ihrer musikalischen Reife erlebt sie erst während einer letzten zugleich traumatischen und erlösenden Begebenheit, die in Rabia eine ganz eigene musikalische Welt entstehen lässt.

Sie kann allerdings kraft ihrer Gabe ihre Empfindsamkeit und ihre Menschlichkeit bewahren, indem sie ihren Schmerz in ergreifende sakrale Kunst transformiert.

Die Musik bleibt das Medium, durch das sie ihre Welt wahrnehmen und gestalten und sich selbst mitteilen kann. Rabias Leben wendet sich zum Guten, als sie von einer Gönnerin aus dem Umfeld des Palasts entdeckt wird.

Künftig bestimmen zwei andere erwachsene Männer ihre geistige und musikalische Entwicklung: der väterliche und beständige mevlevitische Sufi Vehbi Efendi sowie der provokante italienische Musiker Peregrini, der als ehemaliger katholischer Priester eine eigene durch ein fanatisches Religionsverständnis belastete Biografie mit sich herumträgt.

Das Wissen beider Welten heilt ihre traumatisierte Seele und Körper. Sie kämpfen häufig gegen Ungeheuer? Dann stecken Sie im realen Alltag womöglich zu viel ein.

Welche Kraft steckt in Ihren Träumen? Hier bringen wir Licht ins Dunkel. Von Schlafproblemen sollten Sie sich nicht länger quälen lassen:.

Wenn das Gehirn entspannt — etwa mit einem schönen Traum —, lernen Sie schneller und behalten mehr im Gedächtnis.

Studien zeigen: Ob Musikinstrument, Schlittschuhlaufen oder Vokabeln — Sie lernen alles schneller, wenn Sie nach den Übungsstunden viel und lange träumen.

Denn dann räumen Ihre grauen Zellen auf, trennen Wichtiges von Unwichtigem. Es ist tatsächlich möglich, die nächtlichen Filme in Ihrem Kopf willentlich zu beeinflussen, sagen Experten.

Etwa mit der Methode des luziden Träumens. Dabei übt man, sich während des Traumes bewusst zu werden, dass man träumt.

Eine Trainingsvariante ist der Realitäts-Check. Dazu fragt man sich mehrmals täglich: "Träume ich? Beherrscht man die Technik, ist nachts alles möglich.

So kann man auch gezielt Dinge für den Alltag trainieren. Sie möchten einen neuen Job, aber welchen? Wo am besten Urlaub machen?

Umziehen oder nicht? Schlafen Sie einfach eine Nacht drüber. Wenn Sie im Tiefschlaf sind und träumen, schüttet Ihr Gehirn Wachstumshormone aus und startet ein regelrechtes Regenerationsprogramm: Wunden heilen schneller, neue Nervenzellen entstehen.

Zudem mindert Träumen Ängste und Stress, verhindert somit, dass sich negative Gedanken im Kopf festsetzen. Gut für die innere Balance!

Forscher haben Symbole und Traumerlebnisse analysiert — und herausgefunden, was sie Ihnen sagen wollen.

Wer im Traum einen Schlüssel findet, hat die Lösung für ein Problem unterbewusst oft schon parat. Ist es gar ein Schlüsselbund?

Dann weist es Sie darauf hin, sich ruhig neuen Erfahrungen zu öffnen. Fragen Sie sich, was Sie gewinnen, wenn Sie sich überwinden, eine neue Route einschlagen.

Der Traum zeigt an, dass Sie daran wachsen, glücklicher werden. Sie laufen durch einen dunklen Gang? Das kann darauf hindeuten, dass Sie beruflich oder familiär überlastet sind.

Tipp: Versuchen Sie, im Alltag mehr Freiräume für sich zu schaffen. Oh Schreck! Jeder kennt das Gefühl, im Traum plötzlich abgrundtief zu fallen.

Dahinter steht die Angst vor Kontrollverlust oder auch ganz allgemeine Unsicherheit. Tipp: Machen Sie sich klar, über welche Fähigkeiten Sie verfügen.

Benennen Sie mindestens zehn und notieren Sie diese. Sie werden sehen: Es sind mehr, als Sie denken! Das stärkt Ihr Ego, gibt Ihnen Halt.

Oft sind wir in unseren nächtliche Fantasie-Vorstellungen auch in der Lage, ohne Hilfsmittel zu fliegen. Sie auch? Oder Sie möchten vor etwas in Ihrem Leben flüchten.

Tipp: Fragen Sie sich: Fühle ich mich von etwas oder jemandem eingeengt? Wenn Sie eine Person ausgemacht haben, bitten Sie um ein Gespräch.

Treffen Sie im Traum dieses Tier, mahnt es zur Vorsicht, symbolisiert jedoch zugleich den Drang nach Selbstverwirklichung. Tipp: Überlegen Sie — ohne übertriebene Skepsis —, wer in Ihrem Leben womöglich nicht ganz so ehrlich mit Ihnen ist, wie er vorgibt.

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